一、引言：时代命题中的双重关切

社会主义核心价值观的培育与践行，是新时代公民道德建设的核心任务。作为一种“精神基建”，它关涉国家认同、社会凝聚与个体德性的整体提升。与此同时，集体主义教育作为我国思想政治教育的一贯底色，在弘扬合作精神、涵养公共意识、形塑家国情怀方面始终扮演着不可替代的角色。二者的关系并非简单的并列或包含，而是一种深层次的互构与协同。然而，在教育实践中，集体主义教育有时被窄化为“集体活动”甚或“服从教育”，社会主义核心价值观培育则容易陷入“标签化”与“口号化”的窠臼。如何让两种教育从“各自为政”走向“同频共振”，成为当下思想政治教育领域亟待破解的关键议题。

协同不是机械的叠加，而是有机的融合。集体主义教育为社会主义核心价值观的落地提供了天然的“情景土壤”——人在集体中感受责任、体认规则、涵养仁爱，这些恰恰是“爱国、敬业、诚信、友善”等个体层面价值观生成的必由之路。反过来，核心价值观的培育也为集体主义教育注入了时代的魂魄，避免其沦为抽象的“集体至上”说教。二者的协同，本质上是教育内容与教育形式、社会本位与个体发展、历史传承与时代创新的统一。

二、学理根基：二者协同的内在逻辑

从马克思主义人学理论出发，人的本质是一切社会关系的总和。个体的价值实现不可能脱离集体而完成，这与中华优秀传统文化中“修身、齐家、治国、平天下”的递进逻辑一脉相承。社会主义核心价值观在国家、社会、个人三个层面上的价值目标，无一不蕴含着集体主义的基因——国家的富强、民主、文明、和谐，需要全体国民的集体奋斗；社会的自由、平等、公正、法治，依赖公共规则意识与集体行动能力的提升；个人的爱国、敬业、诚信、友善，更是在人际交往与集体生活中得以显现和确证。

从教育心理学角度看，集体主义教育有助于打破“自我中心”的认知局限，通过合作学习、角色扮演、集体决策等方式，培养学生的观点采择能力与社会责任意识。而社会主义核心价值观的培育恰恰需要这样的心理基础——一个无法感受他人需求、不愿承担公共责任的人，很难真正内化“友善”与“敬业”的价值。因此，集体主义教育不仅是价值观培育的载体，更是其心理发生机制的“孵化器”。

从政策逻辑看，新时代党的教育方针将“立德树人”作为根本任务，集体主义教育与社会主义核心价值观培育共同服务于培养“担当民族复兴大任的时代新人”这一目标。二者在“培养什么人、怎样培养人、为谁培养人”的根本问题上高度一致，这决定了它们在教育实践中必须协同发力、相向而行。

三、现实审视：协同不足的三种表现

尽管理论上二者协同的必然性十分清晰，但现实中的割裂却不容回避。总结起来，主要有以下三种典型困境。

其一，内容上的“板块拼接”而非“有机融合”。部分学校和机构在课程设计中，将集体主义教育放入“班团活动”板块，将核心价值观教育放入“思政课堂”板块，彼此之间缺乏内容的呼应和逻辑的衔接。学生在课堂上听到的核心价值观是一套话语，在集体活动中体验到的集体主义是另一套话语，两套话语之间没有形成意义关联，导致教育的“碎片化”与“表面化”。

其二，方法上的“强制约束”而非“意义建构”。一些教育者倾向于用纪律、量化考核、排名等方式实施集体主义教育，学生迫于压力服从集体要求，却并未真正理解集体对个体成长的支持性价值。这种“被集体化”的经验，不仅无助于核心价值观的内化，反而可能滋生对“集体”的疏离甚至反感。当服从取代了认同，协同便无从谈起。

其三，评价上的“知识记忆”而非“行为转化”。现有评价体系往往侧重考察学生对核心价值观“是什么”的背诵，以及集体活动中出勤、排名的指标，而忽略了对学生“是否在集体中践行了诚信友善”“是否通过集体合作体现了敬业精神”等深层转化效果的评估。评价指挥棒的偏差，导致教育实践的目标偏离。

四、机制构建：走向深层协同的三重路径

要真正发挥集体主义教育与社会主义核心价值观培育的协同作用，需要从课程、文化、实践三个维度入手，构建“课堂—校园—社会”全链条育人机制。

（一）课程体系中的“双向嵌入”

在思政课程中，不应将集体主义作为独立章节简单带过，而应将其作为核心价值观各要素的“实践底色”贯穿始终。例如，在讲授“爱国”时，可以结合班集体建设、团队协作等案例，让学生理解“爱国不是抽象口号，而是从爱班级、爱学校、爱社区开始的”。在其他学科课程中，应挖掘潜在的集体主义教育资源——历史课中的民族协作、科学课中的科研攻关团队、体育课中的团体项目，均可成为核心价值观教育的鲜活载体。关键在于，教师要有“协同意识”，将两套教育目标整合到同一教学活动中，实现“一课双育”。

（二）校园文化中的“沉浸涵育”

校园文化是无声的教育力量。学校应系统营造“集体中成就个体、个体服务集体”的文化氛围。具体而言，可通过制度建设保障每一位学生在班级、社团、兴趣小组中的参与权与表达权，使集体成为个体“被看到、被需要、被认可”的场域。同时，发挥仪式教育的作用——国旗下的演讲、志愿服务宣誓、团队建设活动等，都应在设计上兼顾集体主义精神与核心价值观要素。例如，志愿服务既是集体行动，也是“友善”与“敬业”的直接体现；团队竞赛既培养集体荣誉感，也在过程中检验“诚信”与“公正”。

（三）社会实践中的“问题导向”

将教育触角延伸至真实的社会场域，是打破校内校外壁垒、实现知行合一的关键。学校可以组织学生参与社区治理、公益服务、乡村振兴调研等实践活动，让学生在真实的集体协作中解决具体问题。例如，在社区垃圾分类推广中，学生需要分工合作、沟通协调、坚持到底，这一过程将“文明”“和谐”“友善”“敬业”等价值观熔铸为可触摸的经验。实践结束后，教师应引导复盘，将学生隐性的情感体验显性化为价值认知，完成从“做”到“信”的升华。

五、制度保障：协同长效化的关键支撑

协同育人机制的持续运转，离不开制度化的保障。首先，应建立“协同目标导向”的教师培训体系，提升教育者对二者内在关联的理解深度以及课程整合设计的能力。教师自身的价值认同与教育智慧，是协同能否落地的最关键变量。其次，改革评价机制，将学生在集体生活中的实际表现——如合作能力、责任担当、利他行为等——纳入综合素质评价，与核心价值观的践行情况挂钩，以评价引导行为。再次，推动家校社协同，避免学校“单兵作战”。家庭应培养孩子的规则意识与分享精神，社区应提供公共参与的平台，形成全方位的育人合力。

六、结语：从协同走向共生

集体主义教育与社会主义核心价值观培育的协同，不是权宜之计，而是思想政治教育的深层规律使然。二者如同一枚硬币的两面——集体主义教育为价值观培育提供了生长的土壤与温床，价值观培育则为集体主义教育注入了灵魂与方向。只有当二者从“协同”走向“共生”，从“相互配合”走向“彼此生发”，才能真正实现立德树人的整体效能。未来的教育实践，需要更多有意识的顶层设计、有温度的课程创造、有深度的文化涵育，让集体成为个体价值绽放的舞台，让核心价值观成为集体前行的精神灯塔。如此，我们所培养的，将不仅仅是“懂道理”的人，更是“能共处、敢担当、有信仰”的时代新人。

（全文约 2100 字）